浏览了一下各位朋友的回答，不敢轻言是非，但的确有“横看成岭侧成峰，远近高低各不同”的感觉，这恰是《道德经》无穷魅力的体现。

虽然只有30多人参与讨论，想了一下，还是决定回答这个问题。

首先我要说的是，庄子虽然是道家重要人物，但他有出世思想，而老子却没有出世思想，司马迁的《老子申韩列传》在资料匮乏情况下，只好借民间传说来弥补历史资料，这也给人们留下千古不解之谜，以为老子有“出世”思想。

实际上，《道德经》不是出世的，恰恰相反，《道德经》老子“疗治社会”的一剂“良方”。

借用中医方剂学名词概念，朋友们所说的“修道”“成仙”，在这副处方中属于概念药，而不是处方中本有的方剂，像“上善若水”之类，应属于“使药”，相当于“药引子”，因为它只是个比喻，其意义在于：通过人们熟知的事物，使人由此及彼，认知老子所说的“道”。

再如：“道法自然”是《道德经》的核心概念之一，但他也只是“臣药”，他的意义在于辅佐更为主要的“君药”，而这个“君药”正是“无为”。

还有一些核心概念，比如“自然、道、德、一、玄、大、有、无、恒、虚、静”等等，在整个《道德经》的处方中，都是为“无为”服务的，属于“臣药”“佐药”的范畴。

为什么老子论的是“道”，反而“道”这么重要的概念，以及与“道”具有同等地位和作用的“大、一、玄、有、无”等等，却被列入“臣佐”的范畴？为什么连“道”都要取法的“自然”却是为“无为”服务的？

这是因为，老子“论道（道，是个代号）”是方法途径，其根本目的在于圣人的“无为”之治，通过“无为”实现“无不为”，这才是《道德经》的最后落脚点。这一点，我们可以通过对照原文来理解。

请朋友们回忆老子论道的基本框架，几乎每一章都是首先客观陈述众所周知的自然现象，或者基本生活经验，然后揭示出现象、经验背后的“道理”，最后落实在圣人之治上。

以大家最为熟悉的“上善若水”一章为例，老子先说一个现象：水有利益万物的一面，它是居处下位的，它还是不与物争的，这三个特性是人所共知的，而“道”无形无状不便于认知，老子就“以水喻道”，说水的这些特性很接近于“道”。

老子通过这样的比喻，让我们知道了，“道”是利益万物的，还是处下的，不争的。

至于“道”的其他属性特征，老子会用“道”来比喻万物的来处，用“谷”来形容它的虚空，用“牝”“橐龠”来形容他的生养、清静属性，用“一、大”来形容他的混同为一、空阔无边的属性，等等。

至于“自然”，则是万物得以自由发展的基本保障，即万物的生生不息，千姿百态，是以“道”顺应万物，不干涉万物为前提条件的，落实在社会实践上，则是圣人无为，百姓才能不受干预，利益不被侵夺，从而实现“无不为”。

回到“上善如水”，老子用水的“利物、处下、不争”来形容“道”的基本属性之后，最后转入实践应用上，那就是圣人之治应该是：居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时。

请注意，这“七善”不是所谓“水德”的“七善”，如果这么认为，就会割裂老子道论的基本脉络，曲解老子的思想主旨。

老子是自然主义者，是“无为主义”首倡者，“自然”、“无为”是老子思想的主要“标签”，他不像孔子、荀子等儒家人物倾心于人伦道德建设，建树道德文化、榜样文化，所以，老子不会歌颂或者赞美任何事物，包括“道”。他只冷静地讲事实，摆“道理”，揭示出圣人之治的基本遵循，即“无为”之治。

所以，《道德经》中的所有概念和论述，都是为“无为”服务的，“无为”才是《道德经》精华所在。

下面简单说说什么是“无为”。

当下，以及古代的许许多多的学者、老子文化爱好者，对“无为”有着一种“共性”的认知，认为“无为”就是遵循规律，不妄为，这话也对，至少，基本思路是不错的，但却含糊其辞，不得要领。

老子论道，以“反证”为主，正面论证为辅，多以“无、不、弗、毋、勿”等否定性论述，来揭示“道”的基本属性，这些“无、不、弗、毋、勿”论述的总和，即是“无为”。

简化一下“无为”的基本特征，那就是：“能辅万物（百姓）之自然而弗能为”，强调的是道或为道圣人有能力辅助万物或百姓，但不强制、不干涉，不主宰。

“不以兵强于天下”，强调的是不实行暴力统治，而应像道那样“弱者道之用”，柔弱待民。

“毋狎其所居，毋厌其所生”，权力者不以私欲而压缩百姓的生存空间，使民不堪重负，因轻死而生变。

“外其身，后其身”“不敢为天下先”，强调的是不与物争、不与民争，等等。

概括起来，“无为”就是权力者知雄守雌，以百姓之心为心，尊重百姓自由发展意愿，辅助他们自主创造价值，不以暴政强制百姓服从，不恃强凌弱盘剥百姓，侵夺百姓，这才是“无为”的核心思想。

“全心全意为人民服务”就是“无为”！“心为民所系，权为民所用，利为民所谋”就是“无为”！

只有权力“无为”，没有“天下多忌讳”的威权统治，天下各行各业才能不受外力威压，才能自由发展，从而实现天下“无不为”。

老子说：“我无为也而民自化，我清静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴”，天下的“无不为”不是天上掉下来的馅饼，其前提必须是权力的“无为”。