看了十几个回答，皆是泛泛而谈，不着边际，要么从修身文化角度解读老子思想，要么谈玄说虚直接老子思想，陷入玄学陷阱，与人无尤，于事无补。

读《道德经》这些年，要说哪句话令我终生难忘，我还真想不起来。但要说对《道德经》核心思想的领会的逐步加深，那确实值得一说。

明太祖朱元璋对《大明太祖高皇帝御注道德真经》中，对《道德经》的评价说：“斯经乃万物之至根，王者之上师，臣民之极宝，非金丹之术也。”

他还说：初读之，如浓云遮山，继之又如“入混沌鸿蒙之中”，在读之，“又若皓月之沉澄渊，镜中之睹实象，虽形体之如然，探亲不可得而扪抚。”

就是说，对老子思想的领悟有一个由浅入深，由隐到显，但终不得窥其全貌的过程。

我对老子之道的认知，最早认为老子思想核心就在于一个“道”字，后认为全部内容在于“道法自然”，再后来才认识到，“无为”才是老子的根本出发点和落脚点。

一，最初的认知：“道”乃是老子思想的核心

这种认知是基于对老子思想的最浅层认知，但这可能是每一个《道德经》的读者最初的印象。因为无论从《道德经》的书名，到老子论道的内容，“道”都是老子思想的核心内容。

为什么会有这样的认知？因为道生万物，为宇宙万物之父母，是根，是本，是宗，是源，是宇宙万物存在的总的根源，总的根据，“道生之，而德畜之；物形之，而器成之。是以万物尊道而贵德”，至尊至贵的大道，是“先天地生”而“独立存在”的超然之物，与其相比，宇宙万物，都处于从属地位。

既然《道德经》是老子论道之书，理所当然地认为“道”就是老子思想核心。

二、第二个层级的认知：“道法自然”才是老子思想的核心

跟第一个认知的单一概念“道”相比，这个层级的认识更加丰富，出现了一个“道”，一个“自然”共两个极为重要的概念，在《道德经》的“人、地、天、道”这“四大”中，最大者是“道”。然而至高至大的“道”尚且要以“自然”为法，以顺应“自然”为准则，可见“自然”才是老子思想的最高价值。

那么，这个“自然”为何物，却是个大问题，我们虽然可以断定它不是当今所说的地质学和野生动物领域的“自然”或“自然环境”。但因自古以来对于“自然”的理解一直是各说各话，莫衷一是，所以争议也一直未停。

河上公解释说：“道性自然，无所法也”。这种理解被广泛接受，都认为“道生万物”并内附于万物，却不干涉万物，也不因万物的生灭变化而变法，因为独立不改，法无所法，只能“法”自己。

这样的解释，不仅破坏了“道法自然”的主谓宾结构，而且抹杀了“道法自然”的丰富思想，也取消了圣人“能辅万物之自然而弗能为”的理论根据，使“无为”成了无水之源、无根之木。照此理解，圣人当“法”圣人自己，而不应该“恒无心，以百姓之心为心”。

河上公为何要将“道法”作为一个名词概念提出来？这与他的身份和追求有关。河上公是黄老道学的集大成者，同时还是方仙道的开山祖师，他解读老子思想，不可能不植入仙道思想，故有“道法”之说。

比如，他把“谷神不死”（虚空之因应无穷）就解释为“人能养神则不死也”，把“出生入死章的“十之有三（十分之三）”解释为“十三，谓九窍四关也”。

虽然河上公的《老子章句》多从圣人之治角度解读，但毕竟他是方仙道家，不可能完全摆脱个人信仰身份认同。

这就像王弼，虽然他的解读完全“哲学化”，但作为经学家，他很难避免其儒家立场，因此会在解读中杂有儒家和易道思想。

但他对“道法自然”的理解可以接受。他说：“法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也。”

王弼将道所要“法”的对象指向“道”所在的“物”：它在什么事物，它就“法”什么事物。

三，相比与“道法自然”，“无为”才是老子伦道德根本出发点和落脚点

如果老子论道，只就简单的“道”发表意见，申述主张，则完全属于“形而学”的玄虚之说，与社会实践以及人生又有何意义呢？

如果老子论道，论到了“道法自然”，那也只是告诉我们，那个至高无上的大道有它的行为准则，那就是“自然而然”，那么，这样的道论对于社会人生，仍然是没有意义的。

所以，老子论道，肯定有他的目的，并且有实施的方法途径，不然论道就沦为玄虚的清谈、空谈。

当我们看到，老子论道进入到“是以圣人居无为之事，行不言之教”的层面，论述到“人法地，地法天，天法道，道法自然”的层面，论述到“希言，自然”，论述到“能辅万物之自然而弗能为”，到“圣人恒无心，以百姓之心为心”，到“我无为而民自化、自富、自正，自朴”的层面的时候，我们才会明白：老子论道最终是要落实在圣人的“无为之治”这个层面上的。

我们看到了道生万物，为万物之母、之根本、之源头，但是它对万物却是“生而弗有，为而弗恃，长而弗宰”的，老子称之为“玄德”。

何谓“玄德”，就是与“道”相合之德，也是“恒德”、“上德”、“孔德”，具有这种“德”的万物才是自然而然的，不造作的，不虚伪的，它在万物的作用是“能辅”“不能为”的，就像王弼说的“在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也”。

这种“随方就圆”的属性归结起来就是一个字：“辅”，或者“法”。即“道”能辅助万物而不主宰万物。这是大道对于万物的作用，这种作用是间接的、柔弱的、非强制的，更非主宰的，这就是“道法自然”：道以万物之自然为法则。

所谓“道法自然”就是道生万物、在万物，物是方的、圆的，酸的、甜的，那么道就是方的、圆的、酸的、甜的。

这个“法”不是学习，不是效法，而是顺应，顺从，这就像把水装进一个容器里，容器的形状决定了水的形状，其中并不存在水要向容器学习优秀品质一样，很简单，就是一个“顺应”。

郭继承理解的“人法地”具有极大迷惑性，他认为人在大地上生存，就要学习大地厚德载物的伟大精神，“地法天”就是大地要想太阳学习它的无私奉献精神，燃烧自己，照亮全世界。这哪跟哪啊？

既然大道与万物之间的关系是柔弱不强制的辅助作用，那么，把这样的关系落实在社会实践上，就是“圣人能辅百姓之自然”而“不能为”，即颠覆君主地位，强化民主地位。

决不能把圣人跟百姓之间的关系，理解为圣人不应该去做什么事情，而要学习百姓的吃苦耐劳品德。

这也是西哲们为什么称誉老子思想是民主的、自由的、革命（李约瑟、邓正莱等）的原因，也这是为什么被康有为、梁启超、教员称之为“中西学第一人”的严复，称黄老之道，适合于民主国家，“君主之国……其惟儒术乎”的原因所在。

这里还有一个关键词：自然。什么是老子所说的“自然”？

“自然”当然不是当下所说的空间自然环境，而是万物不受外部力量的强力干涉情形下的自然而然状态，老子说“希言，自然”，就是说大道不干涉万物，万物才能处在自然而然的状态。

事实上，老子已经论述地很清楚，道生万物但生而不有，为而不恃，长而不宰，不自恃有功德于万物，也不以强力干涉、主宰万物，这样万物才能处在自然而然的状态。

因此，为道的圣人，对待百姓就是要义百姓的自由发展、自主发展、自主创造为施政准则，白I型那个要发展养殖业、商业、加工业，那么就不要以武力迫使百姓只能从事种植业，否则定罪，这样的结果只能是“天下多忌讳而民弥贫”。

举例来说，计划经济时期，种什么，种多少，生产什么，生产多少，销往何处等一切过程都由zhengfu主导。百姓积极性创造性受到压抑，生产力水平低下。

实行自由市场经济后，天下百姓八仙过海各显其能，不用说，各行业迅速发展，物产丰富了，至于一些负面影响，那与市场经济理论无关，只能说zheng策发生偏差。

西方经济学之父亚当斯密在他的自由经济学《国富论》中说：国王啊，我有一个“看不见手”的理论，它能让您减轻工作量，你只要帮助老百姓守好夜，搞好治安，提供好的经贸环境和交易场所，天下财富就堆积起来了。

你可能不知道，亚当斯密的自由市场理论，就源于老子的“无为”思想。信不信由你，你可以网搜一下。

所以，老子的《道德经》是一副治世良方，其核心就是限权，要权力者以百姓之心为心，帮助百姓自由发展，全心全义为人民服务，不要乱伸手，侵夺民利。