周演本先生相约小酌，再一次见到闫道长，三年不见，80岁的他还是那么仙风凛凛，道骨铮铮，出口成章。

闫道长是正一道，武医世家，13岁跟爷爷学中医，23岁退伍后自感靠医术、武道救人有局限性，于是辗转三十余年到四川、宁夏、江西等地拜师入道。

他的师父很多，佛儒道易，甚至傩巫文化，只要比他厉害，他就拜师，初中毕业的他，文言文很棒，他的部分书籍也被博物馆收藏。

我们接触不多，但每次相见留下的印象都不错，他不像其他修者那样，有门户之见，他很包容，无论你是哪家哪派，他都就顺着你的旨趣接续讨论，这就是他所坚持的“道法自然”。

他是三教名家，跟他相见，我当然要探讨他是如何看到老子思想的，从一个人对《道德经》任何一章的解读，都可以看出他的解读方向和思想水平。很多高道、高僧能在老子原本思想基础上做自家意趣的解读，但其根本，不离老子之道原旨。

闫道长就是这样的高道，他若给弟子们讲解，他一定会先把老子本旨讲清楚，然后再从xian道炼养角度延伸拓展。

比如他讲“上善若水”，他就说这是老子最喜欢用的表达方式“比喻”。但需注意，水有三德：利物、不争、处下，其余“七德”是圣人之德，万不可一“水”到底。但作为玄门中人，我们当然可以把圣人之德引向炼养之道。

老子之“道”就是宇宙万物的混而为一，对于修者则是神气合一

在我当下的认知里，老子之道是混然不可名之的，宇宙万物因它而成，这就是“混成”。而修道者把人体看作炉鼎，以精、气作药物，以神为燃料，使精、气、神凝聚而“混成”圣胎。

这样的理解，我也从不反对，因为人皆有其所好，一样的话可以作不一样的解读。但我不理解的是，他们将喻体看成本体，把延伸之意看作本意，反而要把老子本意给否定了。

闫先生说：说到底还是认识角度的问题，老子之道是本，金丹圣胎也是本，这就看你从什么角度来审视老子思想。

选择源于目的，用途决定意趣：圣人以之理国，法家以之行权，佛家以之弘法，儒家以之弘道，修者以之修行，各因其需，各有其妙，井水河水都是水，天水泉水还是水——这个“水”就是老子之道。

然而，大道之本，惟是万物合一，神气合一，若不事乎道，则神与气两分，铅走汞飞，如水火之隔绝也。

“铅走汞飞”是何意？

闫道人说：铅为命，汞为性。铅是天地之父母，阴阳之根基。采阴阳纯粹之精，而为大丹之质。汞性好飞，遇铅乃结，意即营魄抱一，抟气至柔，性命不离。

汞是元神铅为灵，铅汞相和而结丹，化元婴而飞升。以火温水真阳现，以水济火甘露生。水火之妙，不可胜言。水性善下，道贵谦卑。是以上善若水，圣人和气，柔顺之意，任万物生遂。

如何理解上善若水？

水何以善？深究之，乃是顺万物之自然，极万物之得所，而利济万物无争心。万物好清而恶浊，好上而恶下；水则自处低浊，利物而不以为功。此等利物、不争、处下之德，与道何异哉！故云“几于道”。

圣人之性，一同水性，善柔而不刚，卑下而自处：众人所难安者，圣人安之若素；众人所生厌者，圣人处之如常。故能功盖天下而不以为有功，德被万物而无德于心。因其不知有功，亦不知有德，故能功德自足，一如水。

何谓善地、善心？道之所处，即是水之所居，道处下，水下流，其性相近。道能辅不为主，水避高而趋下，止于盆地江海，而潜滋暗长，助益万物，“下”即其归所，即其立足停留之处，即其善地。

所谓“心善渊”，渊者，止水也，深潭之水也。止水清澈，圣心至善，虚远静照，玄鉴无疵。“圣人恒无心，以百姓之心为心”，心怀天下故能“少私寡欲”，情系苍生而不“求生之厚”，心则渊静深默，无私无欲，无所动心，故能无所不能包，无往而不定，岂非若静渊乎？

修者岂不若此？民胞物与，视人若己，视天下父母为我父母，视天下子女为我子女，视他人疾苦为我疾苦，此之谓“度人方能度己，济众方能济己”也。“独善其身”其义可行，然适合于世俗，但不适合于道家之修者。

圣人为道亦如水，“爱民治国”，居民之下，方为善地。至于修者，则顺乎自身之需，止于素朴，利济万民之善，忘恩忘德。若此，方为善地、善心。

您似乎认为“居善地”之下“七善”解释指向圣人之治？

闫道长说：老子原意诚如斯。但修者自有修者之阐发，各因其用，不宜固执。老子之意虽实指圣人之德，此为根本。然修者亦可阐发为个人之德，此为枝节。无所谓然，亦无所谓否，一如母与子。

子实（成玄英）先生解此章，认为：善有二种，一执二忘，本章之“善”是为“忘善”，有善不言故曰善，此等善乃可称为“上”。“忘善’方为至善、上善。此解深得老圣人真义。

子实先生还将此章分为“三能”、“七德”，“利济万物、处下、不争”为水之三性，其下“七善”是圣人“七德”，此论亦妙。

何谓“予善天，言善信”？

给予帮助不以为有恩德，更无心于回报，此乃“天”也，“天”者，自然也，故云“予善天”。

“言”者，常人之言辞，君王之政令也。人语为俗言，政令为官言。轻诺必寡信，失信则失本。言出行必随，一诺重千金。圣言证理，信如符契。不欺不诈，取信于人。

您赞同河上公对“政善治，事善能，动善时”的理解吗？

闫道长表示赞同，他说：河上丈人乃黄老哲学之集大成者，方仙道开山祖师，其《河上公章句》之玄风仙气，为历来老学者必读，更是修行者之圭臬。

他以水性“夏散冬凝，应期而动，不失天时” 之人格化解读，当然是借水以喻道，用之于修身，自是情理之中。

以我之见，此处“七善”本为圣人之德。显而易见，作为圣哲，老子自然没有说教色彩。但作为仙道家，引以为修身炼性，亦是必然。

所谓“政善治，事善能，动善时”，本是对圣人为政之德，处事之能之描述，圣人为道，惟道是从，“为天下浑其心”，“爱民治国”，精简从政，善于扬长避短，发挥所长，在“其安易持”时虑之，在“未兆易谋”时图之，在“其脆易判”时下手，在“其微易散”时处置。

老子所云“为大于其细”，即是不坐视事态恶化，难以把控时手足失措。故云“为之于其未，治之于未乱”，此之谓防微杜渐于“毫末”“未兆”之时也。

本章论水之“三性”，圣人之“七德”，为何结语却言“夫唯不争，故无尤”？

闫道长稍顿，笑道：“夫唯不争，故无尤” 语意不难理解，上下主旨亦可贯通，所不足者，就在于文末之意似有顾此失彼之嫌，我对此曾参悟再三，既然有水之“三性”，圣人之“七善”之德，共十种“德性”，何故文末却弃其九，而独言其一：夫唯“不争”，故无尤？

答案还得经中求。老子云“天道无亲”，又云“圣人恒善救人，而无弃人，物无弃财”，天下价值多元，万物各因其性，各得其所，山不跟水比柔美，水不与山比高大，龙飞凤舞，树高花香，风嘶虫鸣，天地万物各具特色，各展其性，因此无需争长比短。

有一年师父嘱我读苏子由《道德真经注》，忽得其义，似有所悟：有善而不免于人非者，以其争也。天下万事万物概莫如此，集诸善于一身，不招人非议者，鲜也。

本章以“善”开头，以“善”结尾，中间虽论“三性”“七德”，但若不能和光同尘、挫锐解纷，必将招人觊觎，引起纷争，因此结尾云，若不争之德如此，则人无怨，鬼不神。

而农（王夫之）先生《老子衍》之论，可谓英雄所见略同：“使众人能知其所恶者之为善，亦将群争之矣。”

这也是为何老圣人言“天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善，斯不善已”之原因，天下之物，万物万性，岂可以一美一善，而定其是非曲直？定之则争，争则乱。

上善之心，自然平常，无美无恶，浩浩荡荡，无陂无偏，价值多元。是以居上不骄，为下不卑；合内外为一致，处人己而无争，故能于己无尤，于人无怨。

修道之人，若能细参其故，平心静气，上格大道，下合民意，上贯下通，检点至善，勿自恃才智，妄猜妄度，或得神悟，可得遂生平之愿也。