著名作家王蒙先生说，他从小就接受任继愈先生的《老子新译》，后来又接受陈鼓应先生的《老子注释及评介》，还有傅佩荣先生的《解读老子》《诸子集成》等等，他的《老子的帮助》就是在这几位先生的帮助下完成的。

那么，他们对老子思想的解读，各有什么特点呢？

下面我们就以他们对老子主要概念的解读为据，看看你能接受谁的观点。

“无为”是老子的根本主张，他的五千言论道，最终必然要落实在圣人的“无为”之治上。既然“无为”那么重要，那么，“无为”到底是什么意思呢？

任继愈：用‘无’去处事，不要变革，不要有为。

任先生没有就这一根本主张、核心概念做解释，他只笼统地说：“圣人用‘无’去处事，用“不言”去教导。这样的解释停留在文字的表现形式上，而没有顾及其思想内容，没有触及这个概念的深层，虽然他也说：“老子的‘无为’，不是一无所为，而是用 ‘无’的原则去‘为’”。

但“无”的原则是什么？“无为”的行为主体是谁，“为”的内容是什么？任先生没有告诉我们。

任先生还从“无为”中，总结出无为“就是不要变革，不要有为”的结论。这样的结论明显跟老子思想背道而驰，还不如西哲们的看法，李约瑟说：老子不仅是民主的、自由的、诗意的、科学的，更重要的是：他是革命的！

陈鼓应：以无为的态度来处理世事，不强作妄为

陈先生在翻译过程中，凡是遇到“无为”二字，基本直接抄下下来，也没有具体解释，偶尔也做一些文字上的功夫，比如“顺其自然地为”，“不要胡作非为”等等模棱两可的表达。

傅佩荣：老子的无为是无心而为，什么是心？心就是刻意的目的

傅先生把“无为”当作“无以为”来理解了，事实上，老子的“无为”始于具体所指的（下面会谈到），他不可能含混其辞不知所云地告诉人们：你要去做，但不要有什么目的。那样的说 说辞兀执行呢？

本文的主角王蒙：有道行的人、得道之人，不做那些虚妄的事情，不说那些无用的蠢话空话假话。

上一篇文章易经对王先生的解读进行了解读分歧方面的辨析，大概是说：“道行”二字通常是指僧道修炼之功夫，不适合用于解读老子思想。

并且“不做那些虚妄的事情，不说那些无用的蠢话空话假话”，跟陈鼓应的“不妄为”，傅佩荣的“无心而为”，大同小异，同样属于传统解读的相互抄袭，含混不清。

因为“无为”思想的核心地位，所以在此做一些简单概述。

老子的“无为”不同于儒家的无为，孔子所说无为，侧重人圣人的“德治”，以圣人的德行修养，带动民众道德水平的普遍提高，做到人心所向，天下大同。

而道家的“无为”则是“道治”，是圣人“以百姓之心为心”，“能辅百姓之自然而弗能为”，帮助百姓各施其长，自由发展，在利益面前“后其身，外其身”，不与民争。

这两种“无为”概念不同，孔子强调“德治”——为政以德，老子强调“道治”——以道莅天下。并且在老的道论体系中，“道德仁义礼”之治，是渐次下滑的，当不能实行“道治”时，才会退而求其次，实行“德治”。

但在老子思想里，“上德不德”，道治圣人是不以“德治”为“德”的。

所以，老子的“无为”其核心在于“限权”，权力不能恃强凌弱侵夺百姓自由发展的权益，这是老子“无为”思想的核心。

通过比较，王蒙先生自幼好道，但他没有上溯到历代名家的解读上，主要受任继愈、陈鼓应等当代学者的“解老”思想影响，所以，很难突破当代名家的解读。下面专就王蒙先生对老子重要概念的解读，做一些分析讨探。

原文（王先生用的是传世本《道德经》）：

上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时 。夫唯不争，故无尤。

王先生注文：

最好的状态是水的状态，最好的品德是水的品德。水善于给万物以好处，却不争取自身的利益。它不拒绝待在别人不愿意待的地方，所以接近大道。

它总是待在最适宜的地方（给自己的定位恰到好处），它的心胸深远阔大，它的交往和善亲切，它说话诚信可靠，它为政为得良好、做事做得成功、行动符合时宜。

由于它不争夺什么，不与谁发生争执，也就不会有什么过错或被埋怨。

王蒙先生虽然自幼读《老子》，但不能跳出“传统”文化的影响，不可能摆脱儒家“仁善”思想和“易道”思想的影响，其中“好的品德”，“恰到好处”，以及把“七善”归之于“水之德”的解读方向，全是儒家思想。

然而，老子论道，通常是先陈述自然现象，提炼出现象背后的“道理”，然后落实在“圣人之治”上。

以本章为例，第一段是对“水”的某些特性（不是全部水性）——利物、不争、处下进行客观陈述，引出“几于道”的结论，然后将“利物、不争、处下”之特征，落实在圣人“道治”上就是：居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

很显然，这里面的“七善”，水不具备一样，它知何为善吗？有心吗？懂得仁爱吗？会说话吗？会为政吗？善能、善时为何冲决堤坝、伤人伤物，被称为洪水猛兽？

所以，这“七善”不是水之德，而是圣人之德。

王先生对25章的整体解读还是比较能接受的，并且他对其中的“道法自然”的解读却难以摆脱任继愈、陈鼓应的影响，也即摆脱不掉河上公的“道性自然，无所法”的理解模式。

王先生的论证分析很有道理，但是它依然未能脱离任继愈、陈鼓应“纯任自然”的理解窠臼，王先生认为：“道法自然的最好解释是——道的法则乃是自然而然的运动”。或者是：道的法则是自己运动。

他认为：“人→地→天→道=自然”，它们的关系就像一个圆，因为道的自然特性，它是世界的本质，包含着万物，万物自然，也就是道的自然——这个理解方向是对的。可是他止于此，没再继续深思。

作为王先生的重要参考资料——傅佩荣先生的《解读老子》，他可能没在意，或者没采纳傅佩荣的观点，如果他注意到了，至少会引起他对这一重要概念的重视，因此会促使他做进一步的思考、领悟。

傅先生的解释：道法自然是指道“保持自己的样子”。换言之，任何东西保持自己的样子，“道”就在里面展现出来。

傅佩荣的“万物自然，则有道”的说法是可取的，王弼说：“法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也”——道能随方就圆，法于物性，这才是“道法自然”正解！这才能跟“道能辅万物之自然而弗能为”对上号，才才能跟“圣人以百姓之心为心”对上号。