这是印度著名思想家、耆那教大师奥修教授说的。

不管西方世界如何评价他，甚至驱逐他，但印度人都把他跟圣地甘雄、佛陀一样看待。那么，他为什么会有这样的看法呢？

作为世界宗教研究者，哲学教授和宗教活动家，他认为，佛陀是完美无瑕的，他拒绝一切世俗的，他没有尘世间的声光色。什么是完美？完美就是纯粹，就是光芒万丈，就是纯真纯善，超凡脱俗，一尘不染。

佛陀在天堂，他的精神世界是完美的，但完美就意味着单纯，单纯就是不完全的，为什么呢？因为那里没有“地”的部分。奥修认为佛陀是精神的，不是物质的，就像一个灵魂，他没有肉体，事实上，他不需要肉体，他只要精神，是一棵没有根的树。

你认为他对老子和佛陀是一褒一贬吗？非也。

在他看来，他可以用一个“爱”字来概括他对佛陀的感受，他说：“我爱他。多少世纪以来，多少世以来，我一直爱他。他非常美，绝美，美极了。但是他不在地球上”。“他在天上飞，没有留下脚印。你无法跟随他，你从来不知道他在哪里。”

他在天上，是天堂的精纯存在，他像一片彩云，又像一团火焰，谈到他的时候，我的内心充满爱。但是我在地上，精神上越想走近他，越会发现我们之间的距离，隔着距离的爱是痛苦的。

但有时候还是需要这种痛苦的爱来滋润一下自己的精神的。

孔子是爱老子的，说他是上天入地的神龙。但我却不能用“爱”来表达我对老子的感情，因为我就活在他的世界里，他也活在我的世界里，他活在每一个人的精神世界里，因为他只接纳，不拒绝——好的坏的，善的恶的，他不分别对待。

他是神龙，跟佛陀一样高高在上，因为他不拒绝，所以他也在地上，他和光同尘于你我之间，那是一个万物合而为一世界。所以当我谈论老子的时候，就如同在谈我自己。

所以，我爱佛陀，他美得像一朵光鲜灿烂的花，但老子是花，更是根，他是两者，他必须有根，然后也接纳生长在它身上的枝叶和花朵。他看起来不像佛陀那样纯粹和完美。其实，不是他不完美，是他无法完美，因为你在他的世界里还可以找到纯粹的另一面，所以他的世界不残缺，是全然的，是完全的。

你是要完美呢？还是要完全？这两者是不可能统一的。你追求完美，你就会跟随佛陀，跟随耶稣，跟随摩诃毗罗。只有追求全然，才会接近老子，才会理解“道”意味着什么。

道，就是整个宇宙，整个世界，他是全然的，他里面有你所认识的善恶美丑，看起来他不完美，但完美的都是“死之徒”，因为他拒绝他的另一面，变得纯粹，拒绝了全然。

就“全然”来说，老子里有千万个佛陀。因为佛陀是纯粹的、单一的，老子为什么会这么说呢？你可能会不以为然断然否定我的判断。

因此，你会选择佛陀，因为他是纯粹的、精美的，卓越的，他是那么地超凡脱俗。而老子张恩宇大地之上，但他又是神游九霄的至高存在，他是混而为一的存在，你在那里面能找到一切你所需要的东西。

有三个词应该记住：一个是“和光同尘”，一个是“混而为一”，第三个是“能辅万物之自然而弗能为”。

先说“和光同尘”。佛陀跟老子之道都有“独立不改”的属性。但是佛陀是超然的存在，“他切断了跟世俗的所有联系”，抛弃了尘世间的一切，不变只有一个，追求终极意义上的“涅槃”，他就像一根独立于人世的高高在上的柱子。他拒绝跟真善美不一致的一切。

而老子之道是“道在万物”，一切事物，无论光鲜还是暗昧，无论所谓的善恶，他都接纳，因为在他看来，万物平等，物无贵贱，所以，道在万物，不以自己的光芒而影响万物之光，他把自己的光，散布在万物之上，不显耀，不张扬。这也叫做“光而不耀”。

再说“混而为一”，老子之道是“视之而弗见”的“微”，还是“听之而弗闻”的“希”，同时还是“捪之而弗得”的“夷”。这三者不可致诘，这三个方面都只有“道”的某一个方面，不能概其全貌，所以要“混而为一”，把它看作一个不可分离的整体。

万物之间是是相互依存，生命当然也不例外，一个人可以隐居与深山老林，但他脱离不了赖以生存杂自然环境，老子揭示的世界真相，他说：接受每件事物的本然的样子，不要去选择，因为宇宙万物本就是一体的，如同一个人身体。

你不能厚此薄彼，不能有取舍。那样才会保全一个全然的“身体”，就像另一位思想家庄子说的那样，大家都从那个人身上获得一些器物，都认为自己挖取的部分才是真道，那么，道术将为天下裂。

最后再来看老子的“能辅而弗能为”。这个道跟一切宗教神都不一样，宗教神是世界的主宰，老子之道曲而是相反的。

道在万物，顺遂物性，在方而为方，在圆而为圆，在酸甜苦辣咸，就辅助他的酸甜苦辣咸，不干涉，不强制，它只“辅助”绝不“主宰，因此才有“生而弗有，为而弗恃，长而弗宰”的说法。

大道在人类，也在世间一切之中，他不会一刀切，以一种固定的模式，强加于万物之上，那么，万物悖逆自性，就会走向衰亡。

所以，圣人不强行一律，而是各随其性，辅助他们各以自性，自由发展演化，而不加干涉，这就是“希言，自然”的要义：道在万物而不干涉万物，万物因此才能只有自由自在、自自然然地生存发展。

所以，老子思想，甚至没有宗教意义上的“静心”之说，“因为当你能够不选择的时候，就不需要静心了”。所以老子：“我无为而民自化，我清静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴”，也就是“无为而无不为”。

想想看，一个孤零零的山丘，尽管它高耸入云，因为没有山谷的深邃、神秘，那样的山谷就丧失了一切，它单调而没有神性，它苍白而没有诗意，它只是个数学公式平淡无奇。所以，你要以为它高而忽视他的另一面：虚空的“谷”。

尼采为什么会疯？因为头脑穿透力才太过强大，已经不被自己能包容了。他说一棵树想要到达天空就必须进入最深的土壤。它的根必须进入地狱；树冠抵达天堂，就是从地狱到天堂。但是他的强意志论不被世俗所接受，他说上帝死了，他也失去了生命的动力。而在老子的“存在”里面，对立面之间有一种有机的统一：有和无，难和易，长和短，高和低。老子认为那是自然的浑然天成的。因此，他站在天上看万物，他不会因世俗的分割而影响自己。