有情有义有人生：《论语・子张篇》（17）

曾子曰：“吾闻诸夫子：‘人未有自致者也，必也亲丧乎。’” 曾子说：“我在老师那里听过：‘（平常），人的感情难以尽情表现出来，如果能充分表现出来的话，只有在父母死亡的时候吧。’” 曾子，姓曾，名参，字子舆，小孔子46岁。曾子在《论语》中只出现了15次，《论语》中记载孔子的弟子，一般都称“字”，只有曾参和有若称“子”，一方面说明他们两人在传承孔子思想方面的成就比较突出，得到了大多数人的认可；另一方面，也可能《论语》这本书就是由他们的弟子们纂述的。 “闻诸夫子”这样的说法，在《论语》中出现过好几处。如“昔者偃也闻诸夫子曰：‘君子学道则爱人，小人学道则易使也’”等。 “闻诸夫子”的“夫子”是老师的意思，这里指孔子。《论语》中并不是所有的“夫子”都指孔子，这一点，大家需要明白。在春秋时期，大夫以上级别的人物，都可以称为“夫子”，只是到了后来，“夫子”才专指孔子的。 曾子曰：“吾闻诸夫子。”意思是说，孔子下面的这句话是专门对曾子的教导，并不是对众弟子的教导。曾子这样说时，有可能是他在与同门弟子的学术论辩中，引用孔子的话作为论辩的根据，可能其他人没听说过这样的话，所以《论语》编撰者没有记载成，曾子说：“子曰：‘人未有自致者，必也亲丧乎。”而是记录成，曾子曰：“吾闻诸夫子：‘人未有自致者也，必也亲丧乎。’”这是比较好的处理方法。 也有可能是在进行教化工作时，曾子所采用的教材是老师说过的话，老师怎么说的，曾子在教学中就怎么教，不折不扣，一点也不改变。有人说曾子这是因循守旧。我想说的是；我们很多人一看到一个事物，立即就给出了判断，至于说是不是真理，他相信以前自己曾经见到过，拿一次的经历当做永恒，这是很多人容易犯的毛病。而我们看曾子，孔子怎么说的，他也是怎么说，这才是真正的“述而不作，信而好古。”并在传承儒学的过程中不走样地教诲自己的弟子们，这太难得了。 俗话说得好：“不听老人言，吃亏在眼前。”尤其是在农耕时代，什么时间播种，什么时间施肥，什么时间收割等等，都是有讲究的。播种早了不行，种子不发芽，会烂在土中；晚了会影响庄稼的收成。一般的年轻人谁会啊？你不懂这些，你不能不能装懂啊！想种好田，就得多向种田的老农请教。 有些人说；现在是一个信息时代，是一个知识爆炸的时代。一些年轻人对待老人的建议采取不听从的做法。殊不知，“三人行，必有我师焉。”如何对待老人的建议，我觉得关键处就在于老人“言”的内容，看看老人的话是不是符合当下的时机。如果是正确的，你不采纳，做事的效果自然就不会好；如果老人的话不符合当下的实际，我们也应该尊重他们的建议，“择其善者而从之，其不善者而改之。”不管如何，怀着一颗感恩的心对待老人“言”，才是上佳的选择。 结合孔门七十二贤的发展，为什么曾子能成为孔子的传道人，他是“信道”“笃”，是“守正”的典范，这一点特别关键！我最佩服的是后来的曾子，作为一名有爱国情怀的老师，他提倡“士不可不弘毅，任重而道远，仁以为己任，不亦重乎，死而后已，不亦远乎”的观念。用现在的话说，就是坚持国家至上、民族至上、人民至上，始终胸怀大局、坚守正道，以家国情怀关注社会现实，以爱国精神教育青年学生。 我们接着来看：“人未有自致者也，必也亲丧乎”这句话。 “未有”是没有的意思。 “自”的本义是鼻子。古人常用手指指自己的鼻子表示自己，故用作第一人称代词，表示自己，还表示从，由，如自从。有名字，动词，副词，连词，形容词等多种用法。 “致”是极力，以致。《说文》给出的解释是：“致，送诣也。” “自致”相当于情不自已，充分地流露自己的情感。形容一个人的真情不能自己控制的情形。 “必也”的构成是副词“必”加决断词“也”，《论语》出现六处。如“必也射箭乎”和“必也正名乎”，“必”作副词时，是一定、必然、必定。“也”用在句中，通常表停顿，有强调的意味。“必也”意思是，如果一定要说有，如果非要说有，那就在“亲丧”这方面吧。 “亲”的本义是亲爱。《说文》给出的解释是：“亲，至也。”《广雅》给出的解释是：“亲，近也。”《礼记•奔丧》注：“亲，父母也。”指父母，也单指父亲或母亲；由父母引申指有血缘或婚姻关系；由关系密切义引申，指自己；引申指夫妻双方的父母彼此的关系或称呼，如亲家。 这里，我们需要探讨一下人情和人性的关系。最简单的例子，如果你在上班的路途中，看到马路上有一位老人摔倒，你有两种选择：一是赶紧走上去，把老人扶起来；二呢，你也可以选择不扶。“扶”与“不扶”，这是人性，但如果这个老人是你的爷爷，你一定会去扶，这是人情！做人既讲人性，又讲人情。如果一个人连人性都没有了，这和禽兽没什么差别。一个人有人性，就必须有底线。说简单点，不能损人利己。但现实中，我们也知道“人心隔肚皮”这句话，世界上最难揣测的是人心，即使每天笑脸相对的朋友，也不保证在利益面前，尤其是升迁的时候，他为了自己的利益，会不会对你诬告，甚至还会做出一些不符合伦理道德的事情来。 人非草木，孰能无情？一个人通常不会随意发泄自己的情感，用我们现在的话，就是喜欢自己“装”，总要克制克制自己的情绪，照顾照顾场面的，把自己活成别里科，一个装在套子里的人。进入社会之后，有时你不敢用真感情跟别人来往，都是显得客客气气的。因为越真诚跟别人相处，你可能就会受骗，上当，久而久之，就会与人稍微保留距离。说到这里，我愈发理解孔子为什么用《诗经》来教化三千弟子了，那就是不管你将来从事什么样的工作，“无邪”才是一个人做人的根本。 人之初，性本善。儒家讲人性的时候也强调人情。如讲正心诚意，表里如一，能做到如此的人，可以是修行的境界已经很高了。但现实生活中，受制于环境的影响，出于趋利避害，人总是要遮遮掩掩的，跟谁交流，得看场合，得看后果，得有分寸。如面对领导时，就算你不高兴，也不能说骂就骂的。你得控制好你的情绪，故作镇静，甚至学学口蜜腹剑的，这就是社会复杂性的根本原因。 一个人不控制自己的情绪，能成吗？如遇到开心的事情，像范进中举一样，心态膨胀，喜极而疯，这多划不来；遇到大悲时，别人借你十几万元，一时还不了，你就去跳楼，寻死觅活的，也没有必要。儒家并不反对情绪疏导，主张合理地控制与抒发，也就是“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”如果不分什么情况，都强迫自己平心静气，这也是不对的。长期压抑情绪，会给人的大脑带来极大的负担，最后有可能会引发抑郁症、焦虑症等心理疾病。 人啥时间不能控制自己的情绪呢？必定是遇到了“亲丧”，亦或是失恋等情感的痛点时，人的真情便会不不由自主地发泄出来。可以说，人性和人情表现一致的时候，就是“亲丧”的时候。 人出生之后，所有的安全感都来自于父母，对父母的依恋是一个人最朴素的感情，这种感情是自发的，是与生俱来的。“亲丧”是说自己最亲的亲人走了，最爱的人突然就没了，以后再没有机会为父母尽孝，再没有机会报答父母的恩德了，所以，人是非常悲哀的，内心是真觉得悲哀，那种悲哀是自然的，是孝心的流露，哀戚之情的流露，可以说达到了“自致”的状态。 对于这句话，我们需要明白的是，“人未有自致者也，必也亲丧乎”说的是“人有自致（的情况），必是亲丧（的时候）。”但不能将本章句《论语》错误地理解为“亲丧”时，人们都能够做到“自致”，不是这样的。对于一些“孝”子来说，也许和父母之间的关系闹得很僵，这时候，他也表现出悲哀来，实际上那种悲哀是迫不得已，并不是真情流露。 这里的“亲”，并不一定严格指父母双亲。学习《论语•先进篇》，我们明白，弟子颜回去世时，孔子是“哭之恸。”“恸”用作动词时，意思是哭得悲伤过度，哭过头了！试想一下；孔子已是一个七十一岁的老人了，他早已认定颜回是自己的传道人。谁曾想，颜回仅仅四十岁就夭折了，这样的话，自己的道谁能传下去啊？这时，他的感情是至深的，所以才会放声痛哭。有的人就会问了；孔子啊，为什么还要哭得这么伤心呢？孔子说；我不为这样的人哭，为谁去哭呢？“男儿有泪不轻弹，只是未到伤心处”，道理就是如此。 如此来看，孔子也是一个凡人，有哭有笑的。凡人是离我们最近的人，我们根据他们的一言一行，一举一动，去效仿，久而久之，就会学出他们的味道来，这就是我们常说的“圣人味。”仔细看我们身边的一些人，要么是为名，要么是为利，一身的铜臭味，如此下去，岂不哀哉！ 也有学者认为；本章句似乎不符合中庸之道，其实，一个人在父母去世之时，是可以尽情悲伤的，这是真性情之所在。 有学者把这句话理解为；人，一般不会有竭全力去干事的情况，只有在操持父母丧事的时候，才会致以全力。这样说，从文辞上来说也有一定的道理。但我们想一下；一个孝子，父母去世，他自己已经情不自禁了，如何能把丧事的各种礼节处理的面面俱到啊。即使在今天，我们还能看到，办理丧事都有一个管事的人，子女都是跪在灵前，应酬来宾或者朋友的吊唁，哪还有什么精力去处理丧事啊？ “人未有自致者也，必也亲丧乎”这句话，可以和子游“丧，致乎哀而止”连起来理解的。在办理丧事时，曾子说；人可以“自致”的，表现出来就好了，但也不能无限制的悲痛下去！子游说；人要懂得“止”，止住，要适可而止，不要让它影响接下来的生活。