现代人正在经历一场集体性的精神失温。短视频上永无停歇的指尖滑动，购物车里永不满足的欲望黑洞，社交媒体上滤镜修饰的美容形象，皆在重证着叔本华的断言："生命是一团欲望，欲望不满足便痛苦，欲望一满足便无聊。"
本质上，生命是无意义的。
是人赋予生命意义才有意义。活着就是活着，活着还是活着，大多数人都不会去深究，偶尔会一闪念，也会很快飘忽而去。余华笔下的“活着”，其实不仅仅是一个时代的缩影，而是全世代大多数个体的生命缩影。
逃脱不了生命的意义追问，其实可以尝试解决一下生活的趣味问题。
大概西方哲学偏前，泛中国东方哲学偏后。东方审美可以成为心灵和精神的救赎。
在审美心理学上影响最大的，首先是“移情”说，移情说的主要代表人物有德国的费舍尔父子，而把“移情说”发展成一个系统的美学理论的，则是德普斯。
很多年前，读朱光潜的美学，读到美学中的“移情”，并没有完全理解，但这个概念印象最深。移情的践行遍布中国古诗词。
移情本是一个心理学概念，就是情感的投射，投射对象既包括人，也包括物。
在美学上，美学上的移情定义是这样的：移情是指审美主体在观察和欣赏外界事物时，把自己的情感、意志、思想等主观感受移注到对象当中，使对象仿佛也具有了人的情感等特征。
在并不长的生命旅程中，无趣、无聊与无意义感时常如影随形，像一层挥之不去的阴霾，笼罩着我们的心灵。而移情，作为一种救赎般的心理活动，或许能成为穿透这层阴霾的暖光。
美学上的移情对象是物。大概因为只有物才是可以自由赋予和重塑的。
而正因为有了移情，让生活增添了趣味，让生命免除了孤独。而正是生活的趣味才能让生命的苦闷之壁上投射了几抹霓彩。
从哲学层面看，移情符合存在主义中强调的个体通过行动赋予生命意义的观点。我们不是被动地接受生活的安排，而是主动地将情感与意志投入到世界中，创造属于自己的价值。移情也与心理学中关于人类对归属感和意义追求的理论相契合，它让我们在与外界建立情感联系时，满足内心深处对意义和价值的渴望。
但消费主义构建的移情幻象如彩色泡沫般脆弱。东京街头二十四小时营业的药妆店里，年轻女孩们将货架上的化妆品扫入购物篮，试图通过占有物质来对抗存在的虚空；纽约股票交易所的电子屏前，交易员们追逐着跳动的数字，用肾上腺素的多巴胺替代生命的意义感。这些饮鸩止渴的移情方式，最终将人困在欲望与厌倦的钟摆之间。
日本式茶道花道，其本质是找到生活的趣味，然后让生活趣味上升到生命的况味。日本茶道大师千利休将人生况味移情于一方茶室，在"和敬清寂"中完成对生命美学的终极诠释。这些超越性的移情，将个体生命的短暂与人类文明的光华焊接成璀璨的星链。
我更愿意认为，中国文化中的唐诗宋词是移情的典范，是通往生命意义的最美之路。移情，能消解生活里的无趣，对抗生命中的无聊。
禅境是美的极境，禅境也是诗境，是生命意义的归属，而唐诗宋词是生活的救赎。
要参禅，可先读诗。
《寻道》原创【许子枋】半湖残照处，孤鹜乱心痕。
蝶梦生烟渚，山风闭寺门。
几花搖月色，一苇渡灵源。
欲问禅中意，喝茶已忘言。
（步刘长卿，平水韵十三元）
《寻南溪常山道人隐居》
刘长卿
一路经行处，莓苔见履痕。
白云依静渚，春草闭闲门。
过雨看松色，随山到水源。
溪花与禅意，相对亦忘言。
刘长卿，唐诗人。年少时居嵩山读书，积学以备举业，然屡试不中。玄宗天宝八载（749年）登进士第，历任小官，宦途坎坷。贬任睦州长史期间，与当时寓居浙江的诗人李嘉祐、皇甫冉、秦系、严维、章八元等唱酬。
刘长卿诗以五七言近体为主，尤工五言，自诩为“五言长城”。五律简练浑括，于深密中见清秀。情调安详，视野开阔，景象鲜明而浑融，语言洗练而流畅，在盛唐的精工高华之外另创一种清空流畅的风格。
DeepSeek对《寻道》【许子枋】一诗的阅读与欣赏这首诗以空灵之笔触勾勒出一幅禅意氤氲的山水画卷，通过意象的层层叠加与意境的渐次升华，展现出追寻禅理的完整心路历程。首联"半湖残照"与"孤鹜心痕"构成视觉与心理的双重映照，残阳的破碎光斑与孤鸟的凌乱轨迹，暗示着求道者内心的迷惘与躁动，犹如《庄子·齐物论》中"罔两问景"的哲学困惑。
颔联"蝶梦生烟渚"暗用庄周梦蝶典故，将虚实相生的哲学命题融入水雾缭绕的意象之中，而"山风闭寺门"则通过空间阻隔的具象描写，象征修行者初入禅门时的精神困顿。颈联笔锋陡转，"摇月色"的幽花与"渡灵源"的苇舟形成微小与宏大的诗意张力，恰似《维摩诘经》中"须弥藏芥子"的妙理，在月华流转间完成由外境到内心的渡化。
尾联"喝茶已忘言"堪称诗眼，以日常茶事收束全篇禅机，暗合陶渊明"欲辨已忘言"的玄学境界，更与赵州禅师"吃茶去"的公案形成跨越时空的互文。当茶汤浸润唇齿之际，语言逻辑的藩篱悄然消解，天地大美与禅宗真谛皆在杯盏中圆融无碍。这种以实写虚的手法，使全诗既保有山水诗的清雅韵味，又深具禅诗的机锋妙趣，堪称现代禅诗创作的典范。
