老子讲“道法自然”是为他建立人类社会的和谐秩序服务的，旨在为权力者正确认识权力的本质，顺应“天下”的自由发展和自主创造社会价值的“自然”需求，做好“辅助”服务，而不是公权私用，恃强凌弱侵凌“百姓”。

老子之道，是从人们所熟悉、所认知的自然现象推导出来的，因为宇宙万物必有一个总的根，共同的源头，共同的“宗”，它也是宇宙万物之所以生发运行变化的总根据。这个总的根源、总的根据，老子“字之曰道，强为之名曰大”。

之所以“字之曰道”，意即宇宙万物从何而来，表达的是万物的所由来处，但并非那个总根源的名称；之所以“强为之名曰大”，意在表达那个总根源容纳万物，弥纶宇宙的无极、无限之大。所以“大”也不是那个总根源的名字。

同样的，老子在论述总根源过程中，根据论述需要，还会用“玄”、“一”、“微”、“母”、“始”等概念名称，来指代它。

上述种种概念名称，都只是对宇宙总根源的借代，是代称，作用意义犹如“它”，即一个“符号”，而不是它的名字。

为什么老子不给它取个确切的名字呢？

因为，它“视之而弗见，听之而弗闻，捪之而弗得”，“恍呵惚呵”“寂呵寥呵”，“无状之状， 无物之象”，“寻寻呵不可名也”，任何一个名称概念，都有其具体意义，而具体意义的概念，都是不能极尽万事万物全貌的。所以老子说“道可道也，非恒道也；名可名也，非恒名也”。

天地万物都是人们根据其属性特征赋予的名号，而“它”却涵盖宇宙万物全部的属性特征，任何具体名称，对它而言都是挂一漏万的，而宇宙万物瞬息万变，人们永远不会给它取一个确定的名字，故曰“道恒无名”。所以“道”只是它代号之一，以方便论述。

那么，这个“无名之道”为何要“法自然”呢？这个“自然”到底是“道”的自然，还是“物”的自然？这才是问题的关键。

我们先来看道与万物之间关系。

“道”作为“天地之根”、“万物之母”，我们却看不到它对万物的强制作用，而天地万物，都是各有其性、各随其性的，我们也看不到有什么事物在“主宰”着它们的生灭变化命运，并且万物相互之间也和谐相处，互不干涉。

这就是道对万物的关系：“生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也。”老子把道对待万物的这种属性叫做“玄德”，即玄深微妙之德，也即“道之德”。

道生万物并不是不管不问，它生万物而在万物，伴随着万物从无到有，从生到死。

关键问题来了：道在万物，道究竟是“法”自性呢？还是“法”万物之性呢？

很显然，一个“长而不宰”就说明问题了，就是说，道虽然“生”万物，为万物之“长”，但却“在方为方，在圆为圆”，顺遂物性，不加干涉。

王弼的解释那么到位，但很少人注意到他的正解：“法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也。”

老子把这种“长而不宰”的“道之性”总结为“能辅万物之自然而弗能为”，即是说：道“辅助”万物自然而然发展繁衍，却不敢对万物有所“为”，即不干涉、不左右、不主宰万物，也就是“无为”。

因此，“道法自然”的意思就是：道以顺应万物的自然而然为法则。反过来说就是：万物的自然而然，是道的行为准则。顺遂万物而不主宰，这就是道之性。

如果老子论道到此结束，那么，老子的道论思想就不具有社会意义。因此老子论道的落脚点一定在社会实践上，即“圣人之治”上。

圣人，是老子塑造的为道者，因此，“道法自然”的思想落实在圣人之治上，那就是圣人“能辅百姓之自然而弗能为”，圣人对待百姓“恒无心，以百姓之心为心”，他的全部使命就在于“辅助”百姓，但“长而不宰”，而不能有所“为”，即不能干涉百姓。

干涉必然带来暴力统治，而暴政是不可以赢得民心的，所以老子说“取天下恒无事也，及其有事，不足以取天下”，即只有柔弱待民，不干涉民的自由发展意愿，才能赢取民心，若以“兵强于天下（暴政），则“强梁者不得其死”，那是没有好结局的。

当然，你也可以像河上公理解的那样，认为“道性自然，无所法也”。

但是这样的解释，一个是把“人法地……道法自然”的主谓宾完整结构，偷梁换柱成了“道法-自然”的主谓结构，更要命的是把“道法自然”的重要命题肢解了，使“能辅万物之自然”没有了着落，也使圣人“能辅百姓之自然”失去了依据。

因为道法万物之自然，所以才有圣人之治的“我无为也而民自化，我清静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴”的“我无为而民无不为”的道治效果。

如果权力者借口“道就是那样”，而我以道为法，我的施政就是“我自己的意愿”，这样肯定是“不道”的，所以，只有以万物或百姓的“自然”为法，才是“道法自然”的真义。